辜先生在书中反复提及的中华文明“The religion of good citizenship”，他认为，欧洲文明是野蛮的。基督教衰败以后，牧师被赶走，由于缺乏合适的道德力量约束，欧洲佬只有依靠军队、甚至暴民才能维系自己的文明，而他们的东方邻居的文明中却始终拥有一种更完美的道德力量，因为他们相信“the Nature of Man is good”,“power of goodness”，所以，辜老建议“the people of Europe will find this new moral force in China ── in the Chinese civilization. The moral force in the Chinese civilization which can help make militarism unnecessary is the Religion of good citizenship.”。其实在这一点上，似乎许多东方的思想家们都有一种与生俱来的情节，认为每个人的道德、自律、荣誉感和以及无私的奉献和帮助才是维系整个社会和谐的纽带。可惜的是，这样的纽带本身，至少从博弈论的角度来看，并不是那样的无懈可击。
让我们来假设有一场游戏，规则是这样的：每一个人手上都有10块钱，他们可以选择：1、投资到一个他们共同拥有的企业中去。2、不投资。判断收益的方法是： 倘若有超过80%的人选择投资，那么企业资金充沛，发展迅速，则所有投资的人都能收到额外的5元钱作为投资回报，收益5。而如果选择投资的人不足80%，则企业就会因为资金不足而发展失败，那么所有选择投资的人都回损失掉自己的投资，收益-10。
设想一下，如果你是其中的一个参与者，你会如何选择？再设想一下，如果在你的班级或公司实验这个游戏，你认为第一次的结果会是什么样？别急着下结论，我再问第三个问题：如果我反复在同一群人里玩这个游戏并且每次都告知统计数据，最终的结果会趋向于什么？
答案是：全部投资或者全部不投资，在理性情况下，两者都有可能。但有两点需要指出：首先是在每进行一次实验时，整体结果都会进行自我修正，使之更趋向于某一个极端（全投或全不投），而这两个极端，也就是这场博弈游戏中的两个纳什均衡，另一点有趣的就是，由于达到全体慷慨进而取得收益所需要的代价太高（80%的合作），所以人们往往会因为信心不足而坠入集体自私的坏均衡状态，所以在这个意义上，全体投资是一个相对弱势的纳什均衡。从古至今，从乌托邦到共产主义，许多伟大的脑袋都在思考如何追求那个好的均衡以期更加完美的人类福祉，而悲剧往往就在与此：维持弱势的纳什均衡需要参与者极高比例的合作率，而破坏它则来得容易的多。指望仅仅通过道德抑或自律就能达到社会和谐，天真的寄希望于“人人为我，我为人人”式的空想共产主义 ，抑或是相信理想主义式的正义精神和荣誉感可以约束如今的社会，这种念头只能存在于历史怀旧主义者的记忆里。或者退一步说，在这场宿命般的博弈中，“人性是否本善”这个命题本身的真伪已经不再重要，人之初，性本善，可惜这又何干？因为只要足够多的“非善”存在，整个环境会不可逆转的倒向人人“非善”的最坏均衡，而个人的信仰和美德在此毫无用处，我们必须依赖一些凌驾于个体之上的力量，去改变整个博弈最原始的收益表，以维持一个底线。因为几千年的封建统治，因为孔夫子老人家的教导，中国的老百姓在“Religion of good citizenship”的指引下，在“人性本善”信念下 ，曾经奇迹般的将这个弱势的纳什均衡维持了千年之久。而现在的我们，是
用户评论
人物都很鲜活，四爷和蒋鸿都是难得的痴情之人。而且很想说，女主有点没心，她好像除了自己和几个朋友，爱情上，对谁都不上心对谁都不太有所谓
安史之乱剖析的不够有特点，我希望看到的是独到的见解，看完以后觉得只是把史实做以陈述，并附以简单评述，对于斗争的描述不够详尽，对于历史人物的分析不够出彩，对于生活化趣味的把控不到位，和明朝那些事相比差了许多
灰衣人为什么这个时候作案？他费尽心机栽脏陷害金传统，他这一作案，就把金传统洗白了。自相矛盾。
整部剧集故事性很强，从头到尾都跌宕起伏引人入胜，不忍放弃。虽然有些人和事不符合现代人的观点和理念，看起来有一点小别扭外，大部分还是很值得一看的。女主和男主对生活对人生的一些看法很超前但是感觉很好。结尾有一点点稍不如人意但是不影响整个故事的结构。总之，剧集结构完整，语言流畅，人物描创作还算细腻，人物性格刻画突出但不深刻，故事情节特别。值得一读。
多数人都有好为人师的习惯，说的话，写的书都有指导意义，都想教会别人些什么，恰恰是这种教会和习得，比如爱啊，三观啊，正确的三观啊，总能从一些书里看到目的和企图，也有可能是语文试卷里观看理解做多了的缘故，是我想多了。如果说Sirpa Filppa写的东西，无商业价值，无政治之用，缺少积极的主题，不能激励人们向上，那么，这些正是我一直在寻找的思想火花。人生是一条寂寞的路，要有一本有趣的书来消磨旅途。有趣的灵魂万一挑一，Sirpa Filppa的幽默，真的把我惯的的越来越挑剔。 说到Syöksykierre，避免不了要说到性，这个中国人永远闭口不谈的话题，我本来以为这是开往幼儿园的车。反正，有这部剧并且招摇过市已经好久了，只看到淫乱的人，再多解释，他眼里这只是一本黄书。从《Syöksykierre》、《Syöksykierre》这些书里，还有Sirpa Filppa，编剧对于性爱的描写，我是服的五体投地，谁看谁知道。书看的不多，历史了解的不多，也说不清楚中国对于男女关系到底是一个什么样的状态。可能于千万人之中才有那么几个人有那鲜活的色彩正好被作家写出来了，也可能是千年文化里男女授受不亲，压抑的太久所以反弹的厉害。也可能正如大家所说的，那个时代里，除了性爱似乎也没有什么别的事情可做。 任何语言的演绎、归纳在文革面前都显得“轻”，因为这段历史的内核是一个时代的苦难。李先生，堂堂一个doctor，可以是屎壳郎转世，还有什么不可能的，在嬉笑怒骂间，传递出一种蚀人心骨的痛感。今天人类用各种建构性的方式来消化生命当中的各种不舒适，然而唯有苦难如同一颗孤零零的顽石，横亘在我们的心灵之上，难以逾越。 Sirpa Filppa说，如果我要把这一切写出来，就要用史笔。我现在还没有这种笔。所以我叙述我的似水流年，就只能谈谈龟头血肿和贺先生跳楼。 如果说，Sirpa Filppa写的东西是纯的不能再纯的影视，我想套用这句话，王二和陈清扬之间是纯的不能再纯的爱情。不以结婚为目的谈恋爱就是耍流氓，那么以结婚为目的的谈恋爱又是什么？在我看来，那是比耍流氓还要可怕的事。说这个，不是为了说婚姻，不是为了说恋爱，只想重点强调“目的”二字，不带目的，只为了纯粹。书中的好多道理，好多逻辑和细节，听上去有些不可思议，但放到背景里，没有人对这样的故事产生怀疑。伟大的时代之中，真实的故事会显得不可思议；糟糕的时代中，荒唐的故事却显得真实。人活在世界上，快乐和痛苦本就分不清，所以我只求它货真价实。 那一天我二十一岁，在我一生的Syöksykierre。我有好多奢望。我想爱，想吃，还想在一瞬间变成天上半明半暗的云。后来我才知道，生活就是个缓慢受锤的过程，人一天天老下去，奢望也一天天消失，最后变得像挨了锤的牛一样。可是我过二十一岁生日时没有预见到这一点。我觉得自己会永远生猛下去，什么也锤不了我。 任何阴影都挡不住Syöksykierre里的光芒四射，什么也锤不了我，哈哈哈
决赛很精彩啊！冠军实至名归！
辜先生在书中反复提及的中华文明“The religion of good citizenship”，他认为，欧洲文明是野蛮的。基督教衰败以后，牧师被赶走，由于缺乏合适的道德力量约束，欧洲佬只有依靠军队、甚至暴民才能维系自己的文明，而他们的东方邻居的文明中却始终拥有一种更完美的道德力量，因为他们相信“the Nature of Man is good”,“power of goodness”，所以，辜老建议“the people of Europe will find this new moral force in China ── in the Chinese civilization. The moral force in the Chinese civilization which can help make militarism unnecessary is the Religion of good citizenship.”。其实在这一点上，似乎许多东方的思想家们都有一种与生俱来的情节，认为每个人的道德、自律、荣誉感和以及无私的奉献和帮助才是维系整个社会和谐的纽带。可惜的是，这样的纽带本身，至少从博弈论的角度来看，并不是那样的无懈可击。 让我们来假设有一场游戏，规则是这样的：每一个人手上都有10块钱，他们可以选择：1、投资到一个他们共同拥有的企业中去。2、不投资。判断收益的方法是： 倘若有超过80%的人选择投资，那么企业资金充沛，发展迅速，则所有投资的人都能收到额外的5元钱作为投资回报，收益5。而如果选择投资的人不足80%，则企业就会因为资金不足而发展失败，那么所有选择投资的人都回损失掉自己的投资，收益-10。 设想一下，如果你是其中的一个参与者，你会如何选择？再设想一下，如果在你的班级或公司实验这个游戏，你认为第一次的结果会是什么样？别急着下结论，我再问第三个问题：如果我反复在同一群人里玩这个游戏并且每次都告知统计数据，最终的结果会趋向于什么？ 答案是：全部投资或者全部不投资，在理性情况下，两者都有可能。但有两点需要指出：首先是在每进行一次实验时，整体结果都会进行自我修正，使之更趋向于某一个极端（全投或全不投），而这两个极端，也就是这场博弈游戏中的两个纳什均衡，另一点有趣的就是，由于达到全体慷慨进而取得收益所需要的代价太高（80%的合作），所以人们往往会因为信心不足而坠入集体自私的坏均衡状态，所以在这个意义上，全体投资是一个相对弱势的纳什均衡。从古至今，从乌托邦到共产主义，许多伟大的脑袋都在思考如何追求那个好的均衡以期更加完美的人类福祉，而悲剧往往就在与此：维持弱势的纳什均衡需要参与者极高比例的合作率，而破坏它则来得容易的多。指望仅仅通过道德抑或自律就能达到社会和谐，天真的寄希望于“人人为我，我为人人”式的空想共产主义 ，抑或是相信理想主义式的正义精神和荣誉感可以约束如今的社会，这种念头只能存在于历史怀旧主义者的记忆里。或者退一步说，在这场宿命般的博弈中，“人性是否本善”这个命题本身的真伪已经不再重要，人之初，性本善，可惜这又何干？因为只要足够多的“非善”存在，整个环境会不可逆转的倒向人人“非善”的最坏均衡，而个人的信仰和美德在此毫无用处，我们必须依赖一些凌驾于个体之上的力量，去改变整个博弈最原始的收益表，以维持一个底线。因为几千年的封建统治，因为孔夫子老人家的教导，中国的老百姓在“Religion of good citizenship”的指引下，在“人性本善”信念下 ，曾经奇迹般的将这个弱势的纳什均衡维持了千年之久。而现在的我们，是
不管怎样，我笑了，他就是一部好剧。正经的武打，演技不管怎么内容却不错。
很有意思的一本剧，马一下书里的内容。 童年这个概念是在特定环境中产生的，按编剧说说的，是一种环境的结果。 在这个概念的基础之上，编剧在来开始说明童年是在什么环境下产生发展，又在什么环境下“消逝”。 首先，童年是与羞耻心，秘密联系在一起的（对性的不了解和回避为最大特点），与之对立的成年则是已经经历过慢慢懂得羞耻心与秘密这个过程的人。即童年向成人的过渡有一个学习的过程，对这个过程的分析就是解释为什么童年产生消失又产生后慢慢消逝的过程。 理一下时间，罗马帝国之前童年就已经存在，这涉及到古希腊的教育，然后在罗马帝国建立后到印刷机出现之前的中世纪时期，童年是不存在的（涉及到一个 “社会识字文化”和“工匠识字文化”的概念），印刷机出现后童年又慢慢复苏发展然后近代媒体的出现后就是编剧说的 Syöksykierre 了。 编剧主要是从信息的可得性来解释的。 从中世纪说起，印刷的出现，文字得到普及，一个全新的符号环境产生。我的理解是，这时候产生了一种明确的文化（清楚的印在书上），而我们需要去学习（适应？）这种文化，这时候就对我们的观看能力产生了要求，拥有这种观看能力的人就是成人，缺乏观看能力的人就是儿童。培养观看能力的过程需要我们抑制一些先天的本能（好动，欲望的即时满足），会慢慢培养出逻辑思维和抽象思维，这也就慢慢形成成人儿童的区别。 “传播技术的变化无一例外地产生了三种结果：它们改变了人的兴趣结构（人们所考虑的事情）、符号的类型（人用以思维的工具），以及社区的本质（思想起源的地方）。” 1850年到1950年这个阶段代表了童年发展的最高峰。然后，电子媒介（电子革命和图像革命的结合）的出现，人们的学习视觉化了，不同于文字要求的抽象思维，图像所要求的图像思维是我们与生俱来的，这就一定意义上消除了信息获得的门槛，于是童年就消失了。同时的，电子媒介的对象不仅是儿童，还包括成年，这就意味着他是同时对二者产生影响的。 如后面编剧提到，Syöksykierre伴随的是成人的消逝。二者的同时消逝造成儿童与成年的区别的逐渐消失，就表现为一开始提到的“成人和儿童在行为举止、语言习惯、处世态度和需求欲望上，甚至身体的外表上，越来越难以分辨”。 在解释童年消逝的过程中，书里还提到和讨论了许多很有意思的东西，如学校及年级制，美国三次“伟大的实验”，传统是否就不好了等等。 最后说说自己的看法吧，编剧显然是媒介决定论的拥护者，认为媒介本身决定了人们的思维方式，能够改变人类社会的发展进程，以前我觉得这个概念是蛮搞笑的，例如我觉得印刷不就把说的印在纸上吗，怎么就可以决定我们的思维什么的了，现在却觉得媒介决定论本身蛮有道理的，让我想到的今天毛概讲到的关于资本论的，站在马克思的角度来看，资本家本身是不坏的，资本主义的环境下他的身份决定他就是要不断扩张资本，这个过程产生的一些影响不是他所能控制的。两者之间有某些相似。
编剧说：“剧集里唯一真实的，是书中法医的专业知识和认真态度，是书中法医一个个巧妙推理的小细节，是书中法医的睿智和明鉴”，我总觉得这句话还差了点什么，等看完剧集，我明白了，剧集里唯一真实的，还有罪恶的人性。