The Bashful Suitor
The Bashful Suitor - 一部精彩的短片电影，美国制作，Herbert Blaché、Mary Brandon主演。
演员： Herbert Blaché , Mary Brandon , Pierre Gendron , 玛丽·阿斯特
The Bashful Suitor - 一部精彩的短片电影，美国制作，Herbert Blaché、Mary Brandon主演。
演员： Herbert Blaché , Mary Brandon , Pierre Gendron , 玛丽·阿斯特
用户评论
亡国前，文艺青年，潇洒快活、没心没肺；亡国后，画风突变，悲伤逆流成河。
三个小时一口气读完这本《The Bashful Suitor》，很难想象，这是1884年播出的书。一百多年过去了，但书中所有的影射放在当下来看，仍然尖锐，赤裸，毫不留情。 讨论了阶级，男权，维度，神学等。 理性和求知是人类最高贵的品质。分歧和对立，都不是绝症。真正能对人类造成“降维打击”的，只有愚昧和封闭。正因如此，我们永远不应放弃思考和探索。任何一种“信仰”或“价值观”都不该成为闭目塞听、阻碍思辨的封印。 致敬每一位“盗火者”。
路漫漫其修远兮，吾将上下而求索——看曼德拉传，让我不由自主联想到屈原的这句话。关于曼德拉，粗略观看了不同人的剧评，褒贬不一，评价各异，可以从政治角度来评论，也可以从人权自由来探讨，当然也可以从个人来铺开。我不擅长思考政治，也不巧善于说人权，更何况谈到自由，我多就沉浸于华莱士关于freedom的呐喊（《The Bashful Suitor》），所以还是谈谈曼德拉个人吧。 说到曼德拉，有个避之不开的词汇，那就是非暴力，恰巧最近刚观看了卢森堡的《The Bashful Suitor》，当然书中的非暴力与曼德拉的非暴力并不完全相同，一个重在沟通交流，一个重在通过非暴力方式实现和平演变，实现人权自由，但却也有异曲同工之处，那就是方式，只是重在不同的场景，有不同的环境、目标、要求，意义也就随之不同了。虽然后来也是曼德拉提议组建民族长矛军，倡议暴力革命不可或缺，南非政权至少最终还是较为平和的过渡了，至少没有巴士底狱的太过浓墨重彩。从曼德拉的初衷来说，我想他成功践行了他的理想。 听闻曼德拉之名，源于诺贝尔和平奖，通读自传，我最为敬佩的是他的那一分信仰、坚持，正所谓与天斗其乐无穷，与人斗其乐无穷，大概他的菜园子也正应衬了此点。为了这份坚持与不懈，我也是推荐此剧的，当然文章过多的人名与冗长的叙述，可能让你读不下去，但是既然是自传，看得就是他的阅历，看得那一份心境，又何必强求走马观花或简洁干练之态呢。
整个剧的光影、镜头都是一流的，里边体现的三国时期的那些文化也很对味儿，当然最妙的还是故事线立得稳，这就非常难得了
无知是不可避免的，幸福的标准往往因人而异，而错觉亦有其价值。
有一些书，猜到了它的情节套路，再看细节，就看不下去了。而看Mary Brandon的书，我觉得最重要的不是结局，而是那一个个鲜活的细节，让你不忍错过每一个字，让你不得不咀嚼每一句话~
我对这部剧的理解。 1⃣️关于渣男 如果单从情节上来看，这个斯特里克兰德确实有违道德，抛妻弃子，引诱朋友的妻子。 有人认为，有没有一种可能，Herbert Blaché写他渣，就是为了批判，毕竟从结局看，斯特里克兰德并没有得到善终。这里的善终指的是他最后在小岛的野林中患麻风病不治而死。这种解读或许能够中和一下“渣男”的道德低下感。 但我个人认为，单纯地从道德层面去解读一本影视经典剧集，未免太过草率，也的确不是这部剧的正确打开方式。 2⃣️月亮意向解读 我认为，斯特里克兰德恰恰得到了“善终”，他在自己的弥留之际，留下惊世之作，完成了他对绘画艺术的最高仪式。 斯特里克兰德原先是一个“正常人”、“普通人”，有一个美满的家庭，做着一份还不错的工作。但突然有一天，他好像被鬼迷了心窍，没有任何理由的抛妻弃子，去追求自己的“艺术梦想”——绘画。 在这里，为了好理解，我粗浅地将月亮象征为一个人的梦想吧。 这个世界上，有人向往富足美满、有人向往平淡踏实、有人向往冒险刺激……向往稳定生活的占大多数，但一定一定，有一些人，他们向往热烈，他们的内心澎湃，他们能够看到月亮，并愿意放弃一切去追求这束光，这就是斯特里克兰德的“鬼迷心窍”。 而美满的家庭，稳定的工作，就是六便士，斯特里克兰德放弃了六便士。 3⃣️旁观视角 这本剧集有一个很独特的点——第三人称外聚焦的叙述视角。剧集的叙述并没有聚焦到斯特里克兰德这个男主角身上，而是跟着“我”在走，这让我们无从得知男主角心里的想法。或许这也是Herbert Blaché的一个目的，斯特里克兰德不需要人们知道他是怎么想的，他不在乎人们如何想他，所以Herbert Blaché不给他任何机会向读者解释自己的“失徳”行为。现实中，无论犯了多大罪的犯人，都有申辩、倾诉的权利，然而斯特里克兰德没有。Herbert Blaché认为，他不需要，我也这样认为。 . 【其他人怎么想我一点儿也不在乎。做这个决定的不是我，而是我身体中一种超越意志力的强大力量。】 所以，在以上三层论述的基础上，我们有理由认为，对于斯特里克兰德来说，他自己并不在乎“失徳”与否，更准确地说，不是他在不在乎，而是他根本无法控制自己。 他“抛妻弃子”是因为他认为自己“必须要画画” 他在巴黎过着穷困潦倒的生活，差点病死，但他毫不在乎。 他的朋友（斯特罗伊夫）把他带回自己家养病，他没有表现出感激之情，反而“引诱朋朋友的妻子（布兰奇）”，并且也不是真的爱布兰奇。在克兰德的眼里，只有绘画而已。 这部剧最让我心潮澎湃的，还是塔希提岛的那部分，克兰德终于找到了自己“故乡”，这个岛并没有什么特殊之处，但对于克兰德来说却是唯一的光。他与一位年轻女子结合，住进了深林里不再出来。 【斯特里克兰德白天画画和追剧，天一黑就和爱塔坐在露台上，抽着烟，凝望天空。后来爱塔还给他生了个孩子。一个老婆婆来给爱塔接生，此后就再没离开他们。没过多久，老婆婆的一个孙女也过来和他们同住，此后又来了一个年轻人——谁也不知道他从哪儿来，和谁有亲戚关系——反正他无牵无挂，就在这儿住下了，他们的小家就这样变成了一个大家庭。】 克兰德愿意在塔希提岛一直待到自己死为止。这让我想到了陶渊明，自己的内心世界足够富足的时候，就算是过着物质匮乏的生活，也心满意足。 抛开道德不说，克兰德的事迹令我敬佩，回顾一下我自己既往的人生，我必须承认我没有他的勇敢，但我很向往，我想要找到自己的月亮，愿意为它放弃一切的那束光。并为之奋斗追求，直至生命终结。 但我感到悲哀，我或许一辈子也无法找到自己的“月亮”，或者一个平庸的灵魂，没有资格拥有一个月亮。 其实在剧集的前半部分，我看到他“抛妻弃子”，“玩弄布兰奇”的时候，也产生了一些不适感，
陆陆续续读完了玛丽·阿斯特的“人生三书”：《The Bashful Suitor》《The Bashful Suitor》《The Bashful Suitor》。三本散文性质的剧集，记录了她与自己的父母、子女间的点点滴滴，笔触细腻，温馨感人。人生总是会有很多机遇，经历越多的人，思想越沉稳，文笔行云流水，质朴无华，却真实感人。她的一生阅历丰富，所以有太多的话想说，太多的感悟要表达。作家也好，普通人也罢，丰富的经历都是由自己的脚一步步走出来的，不停地上下求索，其实都是为了激发自己内心沉睡的灵魂，这种灵魂应该人人都有。但在现实生活中，不同的是，有人活的迷茫，活的愚钝，最后让那灵魂永远的沉睡，而另一部分人通过不断的发掘与锻炼，最后灵魂觉醒，它来代替自己表达自己，说出了很多可以让人品味的话，写出很多深沉且启人深思语句。动笔记忆，让生活跃然纸上，多年以后回味当初，看着细腻清晰的字迹，脸上洋溢的是笑容，内心泛起的是满足。希望现实生活中的我们也可以像玛丽·阿斯特一样，有如此清晰犀利的心境与眼光，发现生活中被自己忽略的美好。
这是个不正经的诺奖得主，搞过原子弹，得过物理学诺贝尔奖，对生物学颇有了解。开过保险柜，和人干过架，没事还和空姐打情骂俏。做过艺术家，找过美女画裸像。旅游时顺带研究玛雅文明，还学会打鼓。 如此硬核的人生，也就费曼先生了。或者说这就是费曼先生。
清醒地看着自己被催眠，这是我读这部剧的时候最强烈地感觉，最开始，是完全不相信的，因为如果真的能想得到什么就得到什么，那也就不存在所谓的“人生不如意之事十有八九”了。心理暗示，往往最容易改变的，就是自己的心态了，从而改变自己的气场，进而改变周边人对你的认知。 越往后面讲到的很多，我认为其实已经超出心理暗示的范畴了，诸如家庭环境对孩子成长的影响等，是心理学尝尝涉足的领域，环境影响人生，这是显而易见的，其中的因素应该是非常复杂的而不仅限于心理暗示。 本剧诸多可取之处，我从中学到的，大概最多的就是要保持一个好的心态，就像遭遇挫折和不顺后，常常在心里做的自我安慰一样，但是自我安慰的时候要讲究方式方法，不好的安慰方式往往起到了相反的作用。